禮是實踐的儀節
西方心理學的說法就是「由外顯行為歸因心理素質」，進而能推論預測他其它的行為！
東方儒學則是由人與自然互動的經驗來類推人與人該有的互動法則！
禮字的本義，是指進行祭祀、慶賀等重要活動所舉行的隆重儀式，也就是人對自然的恩養的反饋，換個角度來說就是，人把對自然的敬畏轉化成天人合一的概念，不逆天行事才能保安康。所以禮不僅是人與人互動的校準線，也有尊循天道的味道。儒家根始就是人與神的溝通者，即巫也。
孔子「禮攝於義，將義攝於仁」的過程，正是將外在的天道轉變為內心的主動性，道德價值的實現不再完全外求於天，開始轉為一內在的自覺境界。
「禮以義為其實質，義又以仁為基礎。」仁發於心，義是仁之端，而發端的行為具體就是禮。至此，中國哲學完成了從天人關係到超越轉化的關鍵一步。
參考自 https://www.hk01.com/%E5%93%B2%E5%AD%B8/181664/%E5%84%92%E5%AE%B6%E6%80%9D%E6%83%B3%E4%BE%86%E8%87%AA-%E5%B7%AB-%E5%82%B3%E7%B5%B1-%E5%84%92%E5%AE%B6%E7%9A%84%E6%B7%B5%E6%BA%90%E6%B5%81%E8%AE%8A-%E4%B8%80-%E8%94%A1%E6%95%AC%E8%B3%A2
參考自 https://www.epochtimes.com/b5/14/11/28/n4306248.htm
研究企業二代能順利正向接班的原因，發現是要符合華人文化下的人際互動法則，也就是報的法則，西方心理學稱為均等法則，也就是一般所謂的「孝」，只要依照這個法則就能化解接班的衝突，並且順利接班。
想了解華人為何特別強調運用這個法則，竟意外地發現華人是運用「孝」的模式來擴散到所有人際互動的方式！其中蘊含著權威和相互性的部份，更解開孔子提出「父為子隱」的茅盾做法。
因為外在的形塑或是外力要求所產生的行為，不是儒家的想法。儒家的想法是把人與自然互動中建立的基模概念，以同化的方式，擴大為人與人互動的基模，當有這個基模，就能在千變萬化的人際互動中有所依循，所以外顯出來的行為就是良善的。
借用西方心理學皮亞傑的理論來詮釋。
什麼是良善的行為，儒家把它記下來，叫做禮記！
因為考試而背的四書五經，一直是我所厭惡的。可是有趣的是在心理輔導或教育時，要把抽象的概念或目的說清楚時，我竟然用的是經典中的論述，因為比較接地氣也能生動地描述，這也是我一直很好奇的。漸漸地我也喜歡儒家的構念，比西方心理學更完整和貼切，只是其中仍有股「怪味」，有些抗拒，一直也說不清是什麼。
後來才知道從漢代開始，儒家被政客們利用了，加上當時教育條件的有限，所以就被「教條化」的運用了，也因為不明就裡，也產生了很多荒唐的現象。
再加上近代中國被列強的殖民，西方的強勢文化讓我們自卑，更加大對中國文化的眨抑和排斥。但是好的文化是經得起考驗的，所以在華人行為的背後心理，仍是受到這個文化智慧的影響。只是一昧強調西方文化的好，讓時下的我們很困惑和迷思，也無所是從去了！
文化是演化的，用進廢退，華人的文化的確是有必要與時並進，但不需要整盤倒掉！（中共的文化大革命就是血淋淋的教訓）
可惜年老體衰，未來能做的真的很有限啊！
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